这种说法就是典型的历史虚无主义，要么就是被营销耗给误导了。
评价一个人的事迹不能脱离其所处的时代背景。
“炼金术士”牛爵爷所处的时代自然科学才刚刚起步，宗教信仰仍然是社会主流思想，当时欧洲的无神论者处于千夫所指的地位，公开不承认上帝的人要被活活烧死。在当时就算你不愿信仰宗教，为了保命也要假装信仰。
而且当时“正统教派”与“异端”的矛盾非常激烈，“正统教派”对“异端”的迫害非常严重。而牛顿貌似就加入了一个“异端教派”，如果牛顿将他的信仰完全公开的话，将被划为“异端”，他将失去所有的地位和财产，甚至付出生命的代价。所以牛顿一生都谨言慎行，表现得非常虔诚，很怕被别人发现自己是“异端”。牛顿去世多年后，著名经济学家凯恩斯买下了牛顿未出版的手稿，研究很长时间后发现，牛顿的宗教思想与“正统”偏离很远。
而与牛顿齐名的爱因斯坦，并非一个虔诚的教徒，他一辈子都没有痴迷过宗教。
爱因斯坦多次公开声明自己不相信人格化的、能够干预人类事务的上帝，他信仰的是“斯宾诺莎的上帝”，即自然规律。
人格化的神就是耶稣、如来佛、菩萨、三清、梵天之类的，以人类形象塑造出来的神。
爱因斯坦虽然出身犹太家庭，而且从小被灌输犹太教思想，但他在12岁左右就意识到圣经故事跟其他民族的神话一样是无稽之谈，开始对宗教产生了怀疑。
爱因斯坦不仅不信上帝，还批判过宗教信仰：“今天在宗教与科学范畴之间所存在的冲突的主要原因，是人格化上帝的概念。”
1954年3月22日，一位工人给爱因斯坦写信，说他看到一篇有关描述爱因斯坦的宗教信仰的文章，他想了解文中所说是否属实。爱因斯坦在24日回信说：“你所读到的关于我信仰宗教的说法当然是一个谎言，一个被有系统地重复着的谎言。我不相信人格化的上帝，我也从来不否认而是清楚地表达了这一点。”
在《爱因斯坦文集》中，讨论信仰的篇章非常多，比如在《我相信斯宾诺莎的上帝》中写道：“我信仰斯宾诺莎的那个存在于事物的有秩序的和谐中显示出来的上帝，而不信仰那个同人类的命运和行为有牵累的上帝。”
在《科学的宗教精神》中写道：“你很难在造诣较深的科学家中间找到一个没有自己的宗教感情的人。但是这种宗教感情同普通人的不一样。在后者看来，上帝是这样的一种神，人们希望得到它的保佑，而害怕受到它的惩罚。”
普通人信仰宗教就是敬上帝、求神仙、拜菩萨一类的，希望通过信仰来获得心理安慰，满足自己的欲望，摆脱当下所受的苦难。
而科学家所信仰的神并非人格化的神，而是自然万物运行的规律，科学家通过发现自然规律来表达自己“对神的理智的爱”，
所以，爱因斯坦的宗教信仰已经很清晰了。至于“科学的尽头是神学”这句话是谁说的不清楚，反正不是爱因斯坦说的。
互联网上充斥着太多谣言，比如“外国科学家都不相信进化论”、“外国科学家都信仰宗教”一类的，而实际上，现代科学家当中，信仰人格化神的人占比很少。在欧美国家，宗教正在衰落。
1998年《自然》的调查称美国科学院成员相信存在人格化上帝存在的比例只有7%，于是当年《自然》发布了一篇非常不客气的文章——《Leading scientists still reject God》(顶尖科学家拒绝上帝)。
文中表示：
美国心理学家詹穆斯·H·路巴在1914年调查发现，随机选择1000名美国科学家，有58%表示不相信或怀疑神的存在(这里的神是指人格化的神，下面的也一样)，在400名顶尖科学家中，这个数字上升到了接近70%。20年后，路巴再次调查，发现这两个数字分别上升到了67%和85%。
1998年我们模拟了路巴第二阶段的调查，发现在顶尖科学家当中，信神的比例是只有大约7%。
所选取的顶尖科学家是美国科学院的成员。科学院的自然科学家几乎一致地否认超验事物的存在。不信神和不信永生的比例，在科学院生物学家中分别为65.2%和69.0%，在科学院物理学家中分别是79.0%和76.3%。剩下的人大部分对这两个问题持怀疑态度，但很少会相信。
其中数学家具有最高的信仰比例——14.3%的人相信神的存在，15.0%信永生。
生物学家具有最低的信仰比例——5.5%的人相信神的存在，7.1%信永生。
可见，随着自然科学的进步，科学家们对人格化的神越来越排斥。
在民间也有这样的现象，2010年通过对欧盟27国的调查发现，相信有上帝存在的人口比例跌到了51%。很多天主教堂因为教徒不来礼拜，被迫改为超市、图书馆和餐厅。荷兰主教曾在教皇面前发牢骚说，荷兰信仰天主教的人口比例只有16%了，到2020年估计只有10%。而天主教徒中只有5%会去教堂，所以一些教堂不得不关门。
人老了，心归何处?心灵到哪里寻觅安宁?科学殿堂里更多的是理性，给不出宁静的抚慰，而有的宗教可以给心灵安抚。
也许，还有对现实的某种惆怅失落……很多著名科学家正是跟许多普通人一样，在某种宗教中寻求心灵的寄托。
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